Interview mit Edward Groody * über den Aufbau von Gemeinschaften und den Kernpunkten, worauf es bei wahrer Gemeinschaft ankommt.

* Präsident Community-Building International, Schüler des Psychiaters und Schriftstellers Scott Peck 

„EINER DER GRÖSSTEN FEINDE DER GEMEINSCHAFT IST ES, ANDEREN RATSCHLÄGE ZU GEBEN“

Warum funktionieren die meisten Gemeinschaften als Pseudo-Gemeinschaften, und wie kann Gemeinschaftsbildung Meditation, Gruppengebet und persönliche Heilung sein? Was können unsere ersten Schritte sein, wenn wir uns einsam fühlen und uns zutiefst nach einer Gemeinschaft sehnen?

Wir haben Edward Groody gefragt, der seit vielen Jahren in der ganzen Welt, auch in der Slowakei, Erfahrungsseminare durchführt. In ihnen haben die Teilnehmer die Möglichkeit, eine Art „Kommunikationslabor“ zu erleben, die verschiedenen Phasen des Beziehungsaufbaus zu durchlaufen und vielleicht sogar „echte Gemeinschaft“ zu erfahren.

Der Autor der Community-Building-Methode (im Folgenden als Community Creation bezeichnet, Anm. d. Red.) ist ein amerikanischer Psychiater und Autor bekannter Bücher wie The Road Less Traveled oder The Different Drum.  Bei einem Vortrag von Scott Peck hatte Edward Groody ein visionäres Erlebnis, bei dem ihm klar wurde, dass die Zusammenarbeit mit diesem Autor und die Schaffung echter Gemeinschaften seine Lebensaufgabe sein würde.

Sie haben mit Scott Peck zusammengearbeitet, dessen Bücher viele beeinflusst haben. Wie hat er Sie beeinflusst?

Ich wurde buchstäblich ein Evangelist der Gemeinschaft. So sehr, dass meine engen Freunde mir verboten haben, das Wort „Gemeinschaft“ zu benutzen! (Gelächter). Dank Scotty wurde mir klar, wie sehr ich mich nach dieser Art von authentischer Verbindung und Gemeinschaft sehnte, die in der Welt gebraucht wird.

Dr. Peck war auch sehr streng darin, die Wahrheit zu sagen. Ich war früher ein Experte darin, wie man gut aussieht – meine Eltern stammen beide aus Alkoholikerfamilien und haben gelernt, so zu sprechen, dass niemand sie mit diesem Problem in Verbindung bringen würde. Als Scott merkte, dass ich es übertrieb, bemerkte er das sofort und machte es mir klar. So lernte ich im Alter von siebenundzwanzig Jahren, nur die reine Wahrheit zu sagen und nichts hinzuzufügen. Was ich mitgenommen habe, ist die Bedeutung von Integrität in Bezug auf die Menschen und auf Gott.

Heute hat das Wort Gemeinschaft viele Bedeutungen, an die wir normalerweise denken: religiöse Gruppen, Nachbarschaften, Sportgemeinschaften, Gemeinschaften von Hochschulabsolventen, Freiwilligen und geografische Gemeinschaften. Was verstand Scott Peck unter wahrer Gemeinschaft?

Zwei Dinge. Erstens: Wahre Gemeinschaft ist eine besondere Erfahrung, die dreißig Sekunden oder auch einen Monat dauern kann. Es ist eine tiefe Verbundenheit mit einem oder mehreren Menschen, die von einem ungewöhnlichen Gefühl der Sicherheit, der Geborgenheit und des Friedens sowie einer außergewöhnlichen gegenseitigen Achtung begleitet ist. Einige der Nonnen, mit denen ich gearbeitet habe, lebten zwanzig Jahre lang in der Ordensgemeinschaft, aber sie haben es nie erlebt. Manche Familien haben es nie erlebt. Und doch sehnen wir uns alle nach einer solchen Erfahrung. Wir wollen, dass andere uns sehen und kennen. Unser Herz sehnt sich nach Frieden und danach, erkannt zu werden. Stattdessen erleben viele von uns in ihrem täglichen Leben nur Isolation, Konflikte oder Chaos. Das gilt für alle Nationen und Religionen.

Die zweite Dimension von Gemeinschaft besteht darin, dass Gemeinschaft eine Art zu sein und nach bestimmten Werten zu leben ist: Verbundenheit mit anderen, Authentizität oder die Abneigung, sich mit Oberflächlichkeit zufrieden zu geben.

Das Hindernis auf dem Weg zur Gemeinschaft ist also Oberflächlichkeit?

Nicht ganz. Es ist in Ordnung, dass wir nicht überall eine tiefe Kommunikation erleben. Wenn wir in einem Geschäft etwas kaufen, werden wir unser Leben nicht mit dem Verkäufer teilen. Aber mit unserer Familie, unserem Liebespartner, unseren Freunden und auch in spirituellen Beziehungen wollen wir tiefer gehen. Zu gegebener Zeit sollten wir unsere Alltagsmaske ablegen und zutiefst authentisch sein. Wenn jemand fragt, wie es dir geht, sollten wir in der Lage sein, die volle Wahrheit zu sagen.

Die zweite Bedeutung ist also eine dauerhafte Gemeinschaft, da wir uns ständig von einer der vier Phasen des Gemeinschaftsbildungsprozesses zur nächsten bewegen. Wir verpflichten uns, in Gemeinschaft mit uns selbst und mit dem Heiligen Geist zu leben und authentisch mit anderen zu sein: manchmal tief, manchmal nicht. Manchmal sieht Authentizität so aus, dass wir uns nicht tief mit anderen austauschen, und ein anderes Mal erfordert sie Risiko.

Man kann sagen, dass die Gemeinschaft auch mit Arbeitskollegen erlebt werden kann, oder beim Gärtnern mit dem Nachbarn nebeneinander. Kann eine Gemeinschaft von selbst oder zufällig entstehen, oder müssen wir sie bewusst anstreben?

An manchen Orten können wir ein gewisses Maß an Vertrauen und Beziehung erleben, aber in einer echten Gemeinschaft gibt es eine große Tiefe der Kommunikation und Verbindung. Die Erfahrung von echter Gemeinschaft kann zufällig entstehen, in diesem Fall ist sie meist das Ergebnis einer Reaktion auf eine Krise. Wenn ein Tornado oder ein Schneesturm Ihre Straße heimsucht und Sie die Krise mit Ihren Nachbarn bewältigen, fühlen Sie sich mit ihnen verbunden und sorgen sich um sie, auch wenn Sie sich nicht wirklich kennen oder mögen.

In der Slowakei arbeiten heute Menschen aus verschiedenen Gruppen an den Grenzen zusammen, nehmen Menschen aus der Ukraine auf und bilden Hilfsnetzwerke. Erlebt die Slowakei derzeit eine Gemeinschaft?

Ja, das ist genau das Richtige. In einer Krise geschieht etwas, das wir „Entleerung“ nennen, das heisst, wir lassen unsere Masken fallen und unsere Abwehrmechanismen los. Dann legen wir unsere politischen Ansichten und Erwartungen beiseite. Wir leben nur im gegenwärtigen Moment und erleben dann Gemeinschaft. Ich komme aus New York. Nach dem Fall der Zwillingstürme im Jahr 911 erlebten wir ein unglaubliches Gemeinschaftsgefühl. Das hielt etwa zehn Jahre an.

Zehn Jahre?

Ja, weil die Krise so gross und tief war. Es spielte keine Rolle, welcher Religion man angehörte oder woher man kam. Die Kriminalitätsrate war sogar gesunken. Nun, all das lässt irgendwann nach. Wenn die Krise vorbei ist, kehren die Dinge in der Regel wieder so zurück, wie sie vorher waren. Wir müssen jedoch nicht warten, bis die Katastrophe kommt, um wahre Gemeinschaft zu erleben und wieder zu erleben. Es gibt Fähigkeiten, Methoden und Prinzipien, um Menschen wieder zusammenzubringen.

Wir sind biologisch so eingestellt, dass wir andere zum Leben brauchen. Warum müssen wir in Seminaren lernen, Beziehungen aufzubauen, und ist das nicht ein natürlicher Reflex?

Diese Frage stellt sich Gott und nicht ich. Aber das ist genau der Grund, warum die Menschen es oft gar nicht erst versuchen – es ist schwer, tiefe Beziehungen und echte Gemeinschaften aufzubauen. Darum geht es auch in Pecks erstem und berühmtesten Buch, The Road Less Traveled: Viele wollen keine echten Christen sein.

Ein wichtiger Teil dieser Arbeit am Gemeinschaftsaufbau ist jedoch, dass es bestimmte Kommunikationsregeln oder Prinzipien gibt, die uns zur Gemeinschaftserfahrung führen. Wir müssen diese Prinzipien lernen und bestimmte Fähigkeiten entwickeln, damit wir sie trotz unserer vergangenen Wunden oder schlechten Erfahrungen immer wieder erleben können.

Sind Gemeinschaften und Beziehungen nicht viel komplizierter, als nur ein paar Kommunikationsregeln zu lernen?

Natürlich nicht! Vielmehr geht es um bestimmte Leitlinien, Fähigkeiten oder Werte. Sie zu nutzen ist eine Kunst, keine mathematische Formel. Der Vorteil des Seminars besteht darin, dass es Ihnen helfen soll, sie auf erfahrungsbasierte Weise zu meistern, Weisheit über das Wesen von Verbindung zwischen Menschen zu erlangen und lernen zu unterscheiden, wann und wie man sie einsetzt. Und zu sehen, dass Sie, wenn Sie sie befolgen, verschiedene Phasen der Gemeinschaft durchlaufen und die Kraft echter Gemeinschaft erfahren können.

Ist das wirklich in einem Workshop möglich?

Fahrradfahren lernt man nicht, indem man die Anleitung liest. Man muss aufsteigen, in die Pedale treten und ein paar Mal stürzen. Letztes Mal hat mir ein Teilnehmer erzählt: Ich studiere seit drei Jahren Sozialarbeit, ich habe eine professionelle Ausbildung in Achtsamkeit erhalten, aber in diesen drei Tagen habe ich mehr über das Zuhören gelernt als jemals zuvor, mit all der Ausbildung zusammen …

Der angesehene Dichter Rumi sagt, dass unsere Aufgabe nicht darin besteht, die Liebe zu suchen, sondern die Barrieren zu beseitigen, die uns daran hindern, sie anzunehmen. Und genau das ist es, was der Aufbau einer Gemeinschaft bewirkt. Hier können wir herausfinden, warum wir uns nicht mit anderen verbunden fühlen. Und was tun wir, das die Verbindung mit anderen blockiert, warum wir so weit voneinander entfernt sind. Viele sind sehr überrascht, wenn sie auf dem Seminar ihre Rüstung ablegen und sehen, was wirklich in ihnen vorgeht und wie ihr Leben wirklich aussieht.

Sie sprachen von den Kommunikationsprinzipien, die uns zur Gemeinschaft führen werden. Wie lauten sie?

Die erste besteht darin, in der ersten Person zu sprechen und die so genannten „Ich-Aussagen“ zu verwenden (im Englischen als „I statements“ bekannt). Dieses Prinzip ist vor allem bei Psychologen und Sozialarbeitern sehr bekannt. Und sie denken oft, dass sie bereits wissen, wie man es anwendet. Während des Seminars stellen sie jedoch fest, dass es ihnen schwer fällt, es für sich selbst und nicht für ihre Klienten anzuwenden. Es bedeutet, nur über sich selbst zu sprechen und persönlich und spezifisch zu sein. Und vermeiden Sie Ratschläge oder Kommentare über andere.

Können Sie ein Beispiel nennen?

Das kann man sagen: Diese Pandemie ist sehr schwierig. Viele haben ihren Arbeitsplatz verloren und wir sollten zusammenhalten. Oder Sie können stattdessen sagen: Ich habe wirklich Angst, dass ich meinen Job verliere. Und ich mache mir immer noch Sorgen um die Gesundheit und Sicherheit meiner Kinder. Spüren Sie den Unterschied? Es scheint einfach zu sein, aber es ist sehr schwierig, dieses Prinzip immer wieder anzuwenden. Ich kann ein Gespräch mit einer Ich-Aussage beginnen, aber ohne es zu wissen, wechsle ich zu einer Wir- oder Du-Aussage, das ist nur ein Abwehrmechanismus.

Ein weiterer wichtiger Grundsatz ist, nur dann zu sprechen, wenn man „zum Sprechen bewegt“ wird, wenn man einen inneren Drang oder eine innere Führung verspürt, und nicht zu sprechen, wenn man dies nicht spürt. Viele Teilnehmer des Seminars: Sie machen zum ersten Mal die Erfahrung, dass sie zum Sprechen bewegt werden:  „Wow, ich habe bisher die ganze Zeit geredet, ohne mir dessen bewusst zu sein. Vielleicht höre ich einfach zu und warte, bis der Geist mich einlädt, etwas zu sagen. „Und andere sagen: „Ich will eigentlich gar nicht reden, aber ich spüre eine Einladung vom Geist“, und sie teilen etwas mit, das sie nie geplant hatten. Ich könnte noch mehr sagen, aber nur wenn man dies aus erster Hand erfährt, kann man es wirklich verstehen.

Werden Sie also auf dem Seminar eine beliebige Gruppe in einen Raum sperren, ihr diese Kommunikationsprinzipien vermitteln und das Ergebnis wird ein Gemeinschaftserlebnis sein?

Die Kommunikationsprinzipien und -leitlinien helfen der Gruppe, die so genannten vier Phasen der Gemeinschaft zu durchlaufen: von der Pseudo-Gemeinschaft über das Chaos und die Leere bis hin zum Geheimnis der wahren Gemeinschaft. Es ist kein linearer Prozess, wenn sich die Gruppe durch die Phasen bewegt. Es ist eine Art Weben, die Fäden der Beziehung, das viele Nuancen hat. Ich lehre diejenigen, die diesen Prozess in Seminaren leiten, dass ihre Rolle nicht darin besteht, die Gruppe in eine Gemeinschaftserfahrung zu bringen, sondern in eine Phase der Leere. Das liegt daran, dass nur der Geist die Gruppe aus dem Stadium der Leere in die wahre Gemeinschaft führen kann.

Was meinen Sie mit „Leere“?

Stellen Sie sich selbst als ein Gefäss vor. Wenn wir nicht jeden Tag hart daran arbeiten, ist es voller Erwartungen, Wunden, Forderungen und Wünsche. Im Seminar haben wir Kommunikationsprinzipien und auch Zeit, um uns zu helfen, dieses Gefäss zu leeren. Wir lassen Abwehrmechanismen, Schutzmechanismen und das Ego los, damit wir ganz präsent sein können. In der christlichen Sprache würden wir sagen, dass wir uns so vorbereiten, dass wir den Heiligen Geist willkommen heißen und ihm Raum geben, zu kommen. Wir entfernen die Barrieren und Masken und reinigen den Behälter von innen, so dass nur noch „ich, die Gruppe und Gott“ übrig bleiben. Dies erfordert jedoch von jedem Teilnehmer Verletzlichkeit und Risikobereitschaft.

In dem Gleichnis heisst es, dass der böse Geist, wenn er sein altes Haus leer vorfindet, sieben andere Geister, die schlimmer sind als er, mitnehmen und zurückkehren wird. Ist die Leere eine gute Sache?

Alle großen spirituellen Traditionen sprechen von einer Form der Leere, die positiv und notwendig ist. Wir müssen leer sein, um jemandem wirklich zuhören zu können, ohne ihn auf halbem Weg zu unterbrechen, ihm Ratschläge zu erteilen oder ihn zurechtzuweisen, oder uns auf meine eigenen Gedanken und meine eigene Geschichte zu konzentrieren. Dazu dient das tägliche Gebet oder die Meditation, aber die meisten Menschen haben diese Art der täglichen Praxis nicht. Aus diesem Grund sind die meisten Menschen zu Beginn des Seminars nicht in der Lage, vollständig zuzuhören oder präsent zu sein, da sie mit ihren Gedanken, Erwartungen, Lebensanforderungen und Ereignissen voll beschäftigt sind.

Woher wissen Sie, dass sie nicht zuhören können?

Wenn jemand etwas Persönliches mitteilt, versuchen andere, es in Ordnung zu bringen. Wenn sie lernen, nicht mehr zu korrigieren oder zu belehren, können sie tiefer gehen und lernen, mit der Person, die etwas mitgeteilt hat, still zu sein.  Es ist nicht nur eine Stille auf der Tonebene, es ist eine tiefe Gruppenstille, in der jeder anwesend ist und sich voll auf das einlässt, was der andere sagt.

Ich habe einmal erlebt, dass die Gruppe, nachdem ein Teilnehmer etwas sehr Tiefgehendes erzählt hatte, eine Stunde lang mit ihm in Stille sass. Die Gruppe muss auch lernen, wann es Zeit ist, weiterzugehen, damit eine andere Person sprechen kann. Und manchmal sagen sie: Wir sind nicht lange genug bei dieser Person und ihrem Austausch geblieben. Wir könnten den Prozess der Gemeinschaftsbildung auch als eine Erfahrung tiefer Präsenz bezeichnen.

Viele in unseren Gemeinschaften, Projekten, Organisationen oder Kirchengemeinden fühlen sich ungehört. Oder auch, wenn nach aussen hin alles gut aussieht, kennen wir uns untereinander nicht wirklich und sprechen nicht über die wirklich schwierigen Dinge, richtig? 

Die meisten christlichen Kirchengemeinden und Gemeinschaften funktionieren als Pseudo-Gemeinschaften. Aber wir müssen erkennen, dass Pseudo-Gemeinschaft nicht schlecht ist.

Ist es nicht?

Das ist ganz natürlich. Wir brauchen eine Menge Pseudo-Gemeinschaft im Leben, damit wir zur Arbeit gehen, uns um unsere Familie kümmern oder mit anderen über alltägliche Angelegenheiten sprechen können. Es gibt auch eine gesunde Pseudo-Gemeinschaft, in der es keine Verstellung gibt, sondern einfach eine Kommunikation, die nicht sehr tief ist. Sich über das Wetter zu unterhalten, kann sehr unterhaltsam sein. Wir können nicht die ganze Zeit in diesem tiefen Kommunikationsmodus sein, und es ist auch nicht ratsam, unsere tiefsten Gedanken oder Gefühle mit jedem zu teilen. Das Problem entsteht, wenn Menschen die ganze Zeit in einer Pseudo-Gemeinschaft leben und nicht wissen, wie sie sich auf tiefere Ebenen der Kommunikation und Verbindung begeben können.

Wie können wir erkennen, dass diese Pseudo-Gemeinschaft uns nicht mehr nützt?

Eine gesund entwickelte Gemeinde weiss, wann und wie sie alle vier Phasen des Gemeindeaufbaus durchläuft, und verfügt über die notwendigen Kenntnisse und Fähigkeiten. Leider bleiben die meisten Kirchen für immer in der Pseudo-Gemeinschaft. Wenn man Sie fragt, wie es Ihnen geht, antworten Sie, dass es Ihnen gut geht, auch wenn Ihr Kind krank oder wütend ist. Jede Phase hat ihre positiven und negativen Seiten. Die negative Seite entsteht, wenn man zu lange in einer Phase bleibt und nicht weiß, wie man aus der Pseudo-Gemeinschaft wieder herauskommt.

Kann die Vorschrift, dass ein guter Christ niemals wütend sein oder andere mit seinen Problemen belasten sollte, ein Hindernis für die Gemeinschaft sein?

Sicherlich gibt es einige kulturelle Normen, die uns belasten können. Aber ich würde auch sagen, dass Gemeinschaft ein wesentlicher Teil des christlichen Glaubens ist, sie ist Teil unserer DNA, die Sehnsucht nach wahrer Gemeinschaft.

Was ist, wenn ich tiefer gehen möchte, der Rest der Gemeinschaft aber mit dem jetzigen Stand der Dinge zufrieden ist?

Ich betrachte mich als kontemplativen Katholiken, aber als ich Scott Peck kennenlernte, ging ich nicht in die Kirche. Ich war frustriert, dass wir nicht als Gemeinschaft lebten. Ich weiß noch, wie er mir sagte: „Deine Gemeinde funktioniert nicht als Gemeinschaft, weil du nicht da bist.“ (Gelächter).

Die Gemeinschaft ist schliesslich der Kern der Botschaft Christi. Das Christentum hat sich so schnell verbreitet, weil Menschen im Kreis saßen und etwas riskierten, füreinander da waren und die Wahrheit sagten, verletzlich waren.  Es liegt an mir zu sagen: Ich will mehr! Das ist mir nicht mehr genug!

Dann kommt die Phase des Chaos?

Diese Phase kann unangenehm sein.  Aber es gibt Dinge, die wir tun können, um die Dinge voranzubringen. Ich kann zum Beispiel ehrlich sein und „Ich-Aussagen“ verwenden – und mitteilen, wonach ich mich sehne, anstatt jemanden oder die grössere Gemeinschaft zu beschuldigen, falsch oder dysfunktional zu sein. Man kann sagen: „Ich fühle mich einsam, ich möchte dich besser kennenlernen und du mich besser kennenlernen. Ich möchte, dass ihr wisst, was wirklich in meinem Leben passiert. Ich weiss nicht, ob wir genug Fähigkeiten haben, um das gemeinsam zu bewältigen, aber jemand kann uns dabei helfen. „Wenn Sie es auf diese Weise sagen, ist es weniger wahrscheinlich, dass Sie jemanden auslösen oder in die Defensive drängen.

Wie sieht die Chaosphase während des Seminars aus?

Viele Menschen denken, dass Chaos Konflikt bedeutet. Aber Chaos bedeutet eher eine chaotische Kommunikation, wenn die Menschen nicht wirklich zuhören. In einer Pseudo-Gemeinschaft ist die Kommunikation oberflächlich und wir konzentrieren uns darauf, dass wir alle gleich sind. Im Chaos suchen wir nach den Unterschieden, die zwischen uns bestehen. Eine häufige Einstellung, die in dieser Phase zum Vorschein kommt, ist: „Du solltest es so machen wie ich. Du solltest glauben, was ich glaube, und meinen Rat befolgen. Ich weiß, wie die Dinge sein sollten. Ich weiß, wie dieses Seminar ablaufen sollte, was der Seminarleiter tun sollte, was dieser Teilnehmer tun sollte. „Dennoch ist es wahrscheinlich, dass sie sich nicht an ihre Erwartungen halten.

In der Phase des Chaos wird oft viel gelehrt, gepredigt, versucht zu organisieren oder die Dinge in Ordnung zu bringen. Oft gibt es Projektionen: dieser Mensch ist mir unsympathisch, er erinnert mich an meinen Vater. Manche Menschen erleben das Chaos als Kontrollverlust, was wiederum unangenehm sein kann.

Haben Sie Seminare erlebt, in denen es wirklich viel Ärger gab?

Ja, ich habe intensive Wutausbrüche erlebt, aber auch ein leichtes Chaos, bei dem die Leute „einfach“ nicht zuhörten und andere heilen wollten. Die Leute sind oft verärgert, weil sie erwartet haben, dass der Workshop die Bearbeitung von Aufgaben in kleinen Gruppen oder formale Übungen beinhaltet. Nachdem sich ihre Frustration aufgestaut hat, wird schließlich jemand nachgeben: Warum tun die Moderatoren nichts?  Und oft wird vorgeschlagen, dass alle aufstehen, ihre Lieblingsfarbe nennen und sagen, woher sie kommen, oder etwas Ähnliches. Das führt jedoch nicht in die Gemeinschaft. Es bringt die Gruppe vielleicht vorübergehend aus dem Chaos heraus. Aber der einzige Weg zur Gemeinschaft führt in und durch die Leere.

Wie kommen sie dorthin? Werden sie des Chaos überdrüssig?

In manchen Gruppen, ja. Aber nicht so, dass mich dieses Gespräch erschöpfen und ich aufgeben würde. Wir können jedoch nicht garantieren, dass jede Gruppe in die Leere geht oder fällt. Aber wenn wir in unserer Kommunikation immer tiefer gehen, indem wir die Workshop-Leitlinien befolgen, wird sich eine Art Fenster öffnen. Und unsere Erfahrung ist, dass, wenn wir das Fenster öffnen, der Wind kommen wird. Es gibt keine Garantie, aber der Heilige Geist wird kommen.

Der Aufbau einer Gemeinschaft ist eine Reise ins Ungewisse. Ich habe Hunderte von Seminaren geleitet, aber ich weiss nicht, was passieren wird. Die Teilnehmer wissen es nicht einmal. Es gibt nur uns und Gott, und wir werden sehen, was passiert. Irgendwann wird es auch der Gruppe klar: Ah, wahre Gemeinschaft zu schaffen, bedeutet, dass ich bereit bin, loszulassen und meine Maske abzulegen und zu riskieren, herauszufinden und mitzuteilen, wer ich wirklich bin?

Es wird viel über Verletzlichkeit und Authentizität gesprochen. Wie verstehen Sie diese Begriffe?

Viele Leute denken, dass ich meiner Gemeinschaft am besten helfen kann, indem ich anderen viele Ratschläge gebe. Aber was die Gemeinschaft wirklich aufbaut, ist, Risiken einzugehen und anderen gegenüber verletzlich zu sein. Sagen Sie zur richtigen Zeit und mit den richtigen Leuten, was Sie wirklich auf dem Herzen haben. Das ist nicht das Einzige, aber Verletzlichkeit bringt die Dinge voran. Bin ich bereit, dieser Gruppe dieses Geschenk zu machen? Denn ich weiss nicht, was passieren wird.

Ich kann stundenlang mit Ihnen reden, einen ganzen Tag lang meinen Lebenslauf präsentieren usw. Und wahrscheinlich werden Sie sich am nächsten Tag an nichts mehr erinnern! Oder ich kann in nur wenigen Sekunden oder Minuten riskieren, verletzlich zu sein und sagen, was in meinem Leben wirklich los ist. Sie mögen mich vielleicht nicht, aber Sie werden das Gefühl haben, dass ich ihn sehe, dass ich ihn kenne, dass ich mich um ihn sorge. Und Sie werden sich noch lange an diese Person und diese Verbindung erinnern.

Woran erkennen Sie, dass die wahre Gemeinschaftsphase gekommen ist?

Die Teilnehmer beschreiben diese Erfahrung häufig mit Worten wie Frieden, Freude, Verbundenheit mit anderen und Liebe. Es ist auch eine reiche, spürbare und heilende Stille. Ein weiteres Kennzeichen einer echten Gemeinschaft ist der wunderbare Humor und die tiefe Harmonie. Und Humor, der nicht auf Kosten anderer geht. Fast immer gibt es auch wunderbare Synchronizitäten in der Gruppe.

Die meisten sind es, aber nicht alle Gemeinschaftserfahrungen sind warm und kuschelig. Es herrscht jedoch immer ein grosses Gefühl von Ehrlichkeit, Fürsorge und Respekt.  Manchmal berichten Menschen, dass diese Erfahrungen auch besonders wertvoll sind.

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Wir arbeiten in den Seminaren nicht mit alternativen Techniken oder Energiearbeit. Eine der stärksten „Techniken“ ist die Stille. Alle grossen spirituellen Traditionen, einschliesslich des Christentums, erkennen die Macht der Stille an. Einige christliche Autoren haben gesagt, dass Stille die erste Sprache Gottes ist und alle anderen Formen im Vergleich dazu versagen. Die Gemeinschaftserfahrung hat eine starke spirituelle Dimension, man kann sich den Gemeinschaftsbildungsprozess als eine Art kontemplatives Gruppengebet vorstellen.

Müssen wir geschult werden, um am Workshop teilzunehmen? Brauchen wir Gemeinschaftsbildung, um spirituell zu wachsen?

Nein, Sie können in den Prozess des Gemeinschaftsaufbaus so einsteigen, wie Sie sind. Ich habe Seminare mit Menschen aus entlegenen Gebieten ohne Bildung geleitet. Ich musste ihnen die Grundsätze der Kommunikation mit anderen Worten und Ausdrücken erklären, aber sie erreichten das Stadium einer echten Gemeinschaft schneller als andere Gruppen! Es geht eher darum, ehrlich zu sein und zu entscheiden, ob man bereit ist, ein Risiko einzugehen, und ob man wirklich mit anderen in Verbindung treten will.

Seit neun Jahren führen wir in Wisconsin, USA, Gemeinschaftsseminare mit Menschen durch, die in Gefängnissen sitzen oder gerade aus dem Gefängnis kommen. Durch diese Workshops sind die Teilnehmer in der Lage, bei der Heilung früherer Traumata, die sie zurückgehalten haben, grosse Schritte nach vorne zu machen.

Ist es nicht eine Enttäuschung für die Teilnehmer, nach einer solchen Erfahrung tiefgehender Beziehungen wieder ins normale Leben zurückkehren zu müssen?

Ich würde es umdrehen. Diese Erfahrung zeigt Ihnen, dass dies normal ist und wie normal sein kann und sollte. Wir haben nur vergessen, wie man es macht. Eines der schönsten Dinge beim Aufbau einer Gemeinschaft ist, dass sie einem zeigt, dass das, wonach man sich gesehnt hat, möglich ist.

Aber eine kontinuierliche Gemeinschaft kann auch wie eine Ehe betrachtet werden. In den ersten Jahren war ich auch sehr naiv: Ah, wir setzen uns in einen Kreis, wir befolgen ein paar Grundsätze und die Gemeinschaft wird schon entstehen. Es ist viel schwieriger und erfordert tiefere Fähigkeiten. Ich musste die Naivität aufgeben, dass es einfach sein sollte. Das Seminar gibt Hoffnung und die reale Erfahrung, dass es so etwas gibt. Aber um eine Gemeinschaft auf Dauer aufrechtzuerhalten, müssen wir, wie alles andere auch, weiter wachsen.

Was kann der erste Schritt sein, wenn wir uns einsam fühlen und uns nach Gemeinschaft sehnen?

Wenn wir unsere Geschichte mit jemandem teilen wollen, wählen wir eine Person, die gut zuhören kann, und laden sie zum Mittagessen oder zu einer Tasse Kaffee ein. Ein bisschen Pseudo-Gemeinschaftsgespräch ist in Ordnung! Ich kann sagen, dass ich etwas mitteilen möchte, wenn die Person bereit ist, zuzuhören. Es ist wichtig, dass ich eine „Ich“-Aussage mache und persönlich und konkret spreche. Und wenn er/sie etwas mitteilen möchte, sollten wir nicht versuchen, ihm/ihr Ratschläge zu geben, ihn/sie zu belehren oder zu korrigieren!  (Lächeln). Hören wir zu und versuchen wir nicht, etwas zu sagen, sondern kümmern uns einfach darum und sind ganz präsent.

Nach Thomas Merton ist unser wahres Selbst schüchtern. Indem wir zuhören und nicht reparieren oder Ratschläge geben, machen wir es für unser tieferes Selbst, unser wahres Selbst sicher genug, um nach vorne zu kommen. Mit anderen lernen wir, wie wir eine sichere Umgebung schaffen können, damit das schüchterne wahre Selbst sich mitteilen kann. Und gesehen und erkannt werden kann.